المستبصر الوهابي ورحلته الى الاثنا عشريه

الدكتور عصام العماد شاء الله له ان يلتحق بالحق الى السفينة التي من ركبها نجى ومن
تحلف عنها هلك

العالم السلفي الوهابي الدكتور عصام العماد

* اليمن - صنعاء

* مؤلف كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية)

مؤلف كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية) الذي تحول من داعية وهابي إلى داعية شيعي، وكان تلميذاً لمفتي الديار السعودية ابن باز ومن أساتذته السلفيين القاضي أحمد سلامة في اليمن والعلامة محمد بن إسماعيل العمراني والدكتور عبد الوهاب الديلمي ودرس علم الحديث بجامعة الإمام محمد بن سعود في الرياض

مقدمة مؤسسة الكوثر للمعارف الإسلامية (قم المقدسة):

فقد عرف المذهب السني والشيعي شخصية عنيت بجانب الدراسات الإسلامية، وقدمت من عمرها نصيباً وافراً في الاشتغال بالعلوم الدينية، وهو- المؤلف حفظه الله تعالى- ينطلق في كل ذلك من آفاق تجربته النفسية في عالم اكتشاف الحقيقة..

فهو ذلك السني المتشدد (الوهابي) الذي استطاع أن يتحرر من كهف الوهابية -بكل ما يحمله (الكهف) من معاني الظلمة والحجرية، ليحلق إلى رحاب أهل البيت (عليهم السلام) ، ويرتبط بالطيبين الطاهرين فكراً وعقيدةً، بعد أن كان مرتبطاً بهم في انتمائه النسبي الشريف، ماراً في ذلك كله بتجربة علمية ناضجة سيحدثنا عنها في طيات كتابه هذا..

وجدير بالذكر أن تجربة السيد المؤلف تتميز بتلون خاص في اطوارها ومراحلها، فقد عرفه الشارع السني إماماً لأحد مساجد مدينة صنعاء ومدرساً فيهن وهو طالب العلم الذي حضر عند كبار علماء الوهابية في بلاد اليمن، منهم (القاضي احمد سلامة)، و (العلامة محمد بن اسماعيل العمراني) و (الدكتور عبد الوهاب الديلمي)، ثم هو من طلاب قسم الحديث بجامعة الإمام محمد بن سعود في الرياض،وقد كتب له أيضاً أن ينال نصيباً من الحضور عند مفتي المملكة (الشيخ ابن باز).وينتهي الأمر بصاحبنا إلى تبني خط فكري متشدد،وإلى اتخاذ موقف متطرف بالنسبة إلى مذهب الشيعة الإمامية على وجه الخصوص!.

إلا أن ( الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور) .

وألا أن ( الله يفعل ما يريد) .

ويذوب قلب ذلك الوهابي المتشدد، وينصهر هذا الرجل المحب لله تعالى في بوتقة الحقيقة التي تبدت له خيوطها النورانية، ويكتشف أول خلل في المنهج السني في التعامل مع علم الجرح والتعديل، ويتحسس شواهد خروج القوم عن منهج الوسطية الذي يؤمن به، ليكون ذلك أول بصيصٍ من النور.. وبدايات الاستبصار.

وإن كنا لا نتحدث عن ذلك إلا على سبيل الإشارة، فلأن المؤلف - حفظه الله- قد بين أكثر ذلك في كتابه، وحكى لقارئه طرفاً من قصة مشواره العظيم في أكثر من موضع فيه. ولا ينبغي لنا أن نغفل في حديثنا المقتضب أمراً آخر لا يقل أهمية عن جميع ما ذكر، هو هذا الهدف السامي الذي يتحرك السيد المؤلف -حفظه الله- وهو نصب عينيه، لا تحيدان عنه قيد أنملة، نعني السعي إلى توحيد الصف الإسلامي، أو ما نعبر عنه بـ‍(الوحدة الإسلامية)،وهو ما يبدو جلياً لكل من تصفح هذا الكتاب، بل هو أمر معروف عن السيد العماد في كل ما يطرحه ويتبناه، ويبدو ذلك واضحاً لمن امتحن السيد في محاضراته ومناظراته، خصوصاً على برامج الشبكة العلمية (الانترنت).

مقدمة الدكتور عصام العماد:

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات اعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا اله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.

( يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وانتم مسلمون) .

( يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالاً كثيراً ونساء واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام أن الله كان عليكم رقيبا) .

( يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولاً سديداً يصلح لكم اعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزاً عظيماً) .

أما بعد:

إنني اعتقد أن التقريب بين المسلمين لا يمكن أن يتم إلا بالحوار الصحيح الذي يستخدم منهجاً سليماً.

إننا إذا لم نجدد في أساليب الحوار بين المسلمين، ونتفنن في صياغتنها وإخراجها من حالتها القديمة إلى حالة جديدة أكثرعلمية، فسوف لن يثمر الحوار تقريباً بين المسلمين، بل سوف يخلق بعداً وتمزقاً اكثر من ذي قبل.

وللحوار بين المسلمين آفاق رحبة يجب أن ننفتح عليها، فهو:

أولاً: طريق للتقريب بين المذاهب الإسلامية، بين السنة والاثني عشرية من جهة، وبين الاثني عشرية والوهابية من جهة اخرى، وبين الوهابية والسنة من جهة ثالثة.

ولا شك أن التقريب لو تم لتحققت معالجة أكبر مشكلة يعيشها المسلمون في عصرنا الحاضر.

وهو ثانياً: طريق لمواجهة كل المؤامرات التي تحاك من أجل تفريق المسلمين شيعاً وأحزاباً، ومن أجل تمزيق الأمة الواحدة إلى أشلاء متناثرة.

وفي الحقيقة أن هذا الكتاب هو محاولة لمعالجة بعض سلبيات الحوار بين الاثني عشرية وبين الوهابية، ومن خلال تجربتي في الحوار مع الوهابية لفترة دامت أكثر من اثني عشر عاماً، ومن خلال انتمائي السابق للوهابية، فقد درست عند كبار علماء الوهابية تعصباً، حتى إنني كتبت كتاباً في تكفير الاثني عشرية سميته (الصلة بين الاثني عشرية وفرق الغلاة)، وبعد أن تركت الوهابية وانتقلت إلى الاثني عشرية كتبت كتاباً تحت عنوان (حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه أو رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية). ومن ثمَّ فأنا عندما أتحدث عن كيفية الحوار مع جماعة كنت أكثر الناس تعصباً لها، وبالتالي فأنا أعرف الطريقة المثلى بالحوار مع الوهابيين.

ولابد من الإشارة إلى قضية هامة في منتهى الأهمية وهي: أن الحوار مع الوهابيين لابد أن ينحصر في أمرين ضروريين:

الأمر الأول: لابد من اقناع الوهابي الذي نحاوره أن يكون الحوار في آية واحدة من القرآن وفي رواية واحدة لا في موضوع واحد، بل لا بد من اقناعه أن يكون الحوار في نقطة واحدة أو رواية واحدة من موضوع واحد، لأن العقل الوهابي لا يمكن أن يستوعب حقيقة المذهب الاثني عشري إلا إذا بحثنا معه بالتدريج البطيء، من آية إلى آية ومن رواية إلى رواية، ولابد قبل بداية الحوار مع الوهابيين أن نبين لهم أهمية الالتزام بذلك.

إن الحوار بهذه الصورة هو حوار ذو منهجية علمية، ففي العالم كله نجد أن الجامعات ترفض البحث عن قية كلية، بل تطالب بالبحث عن جزء صغير من قضية كلية، لأن فائدة البحث تكون قوية إذا انحصرت في جزئية صغيرة، اما ذا بحثنا مع الوهابيين بصورة عامة فلا يمكن لهم أن يدركوا حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري.

والأمر الثاني: من الخطأ الكبير أن تحاور الوهابيين في غير حديث الثقلين، لأنك إذا حاورته في غير حديث الثقلين من فضائل الإمام علي الأخرى فسوف يقول لك: وردت الفضائل في غيره-أيضاً-.

ومن هنا لابد أن نبين للعقل الوهابي أن ورود الفضائل في غيرالامام علي من الصحابة لا يعني التمسك بهم والأخذ بأقوالهم وأفعالهم، بينما حديث الثقلين دل على وجوب التمسك بالإمام علي -كرم الله وجهه- وقد ذكره الإمام مسلم -رحمه الله- في باب (ما ورد عن النبي في الإمام علي).

وإذا طلب الوهابي أن يكون الحوار من خلال القرآن، فلا بد أن تبدأ معه بآية التطهير، لا بآية الولاية أو غيرها، لأسباب علمية كثيرة لا مجال لذكرها هنا.

وأهم هذه الأسباب أن هنالك ارتباطاً وثيقاً بين آية التطهير وبين حديث الثقلين، فلا يوجد أحد من أهل السنة ذكر آية التطهير وحديث الكساء إلا وذكر معهما حديث الثقلين ولا يوجد أحد من المسلمين يجهل العلاقة الوثيقة بين حديث الكساء وبين حديث الثقلين، والبحث في آية التطهير سوف يجرنا إلى البحث في حديث الكساء وإلى البحث في حديث الثقلين.

والأمر الثالث: لابد أن يكون الحوار مع الوهابيين حول دور بني أمية في الفصل بين أهل مذهب السنة وأهل البيت.

ولابد من ترك الحوار في القضايا التي يثيرها الوهابيين من أجل صرف الناس عن مذهب أهل البيت، مثل: أسطورة وجود قرآن آخر للاثني عشرية وغيرها من الأساطير التي نسبوها لذهب أهل البيت، وباعدوا بسببها بين الناس وبين مذهب أل البيت.

والذي جعلني أرى أن يكون ابتداء الحوار مع الوهابيين حول حديث الثقلين أنني رأيت -ومن خلال دراسة استقرائية شاملة- أن حديث الثقلين هو السبب الرئيسي في انتقال الكثير من الوهابية ومن أهل السنة إلى المذهب الاثني عشري.

ومن هنا فلابد أن يكون الحوار معهم قبل كل شيء حول حديث الثقلين، وأي حوار معهم لا يبدأ بحديث الثقلين لن يكون مثمراً ولن ينقلهم إلى مذهب أهل البيت، مع اننا لا نهدف من الحوار مع الوهابين إلا نقلهم إلى مذهب أهل البيت، أو التقريب بينهم وبين الاثني عشرية، ولاشك أن الكثير من الوهابيين يريدون معرفة الحق، ولو عرفوا الحق لاتبعوه.

ومن هنا نحن نرفض طريقة الاثني عشريين في الحوار مع الوهابيين، لأنها طريقة لا يمكن أن تفهمهم مذهب أهل البيت، ولا يمكن أن تقرب بين الاثني عشرية والوهابية، بل هي طريقة تبعدهم عن الحق ، وتمزق عرى الوحدة الإسلامية بين الاثني عشرية والوهابية، لأن بعض الاثني عشرية لا يحسنون الظن بإخوانهم الوهابيين ويحسبون أن الوهابيين من المعاندين للحق. وهذا ظلم شديد للوهابيين، فقد كنا من الوهابيين وحين عرفنا الحق تركنا الوهابية ودخلنا في الاثني عشرية، ومن هنا نرى أن أكثر الوهابيين لو عرفوا حقيقة الاثني عشرية لتركوا الوهابية واتبعوا الحق.

وهذا الكتاب يقوم على أساس حسن الظن بالوهابيين لأننا إذا لم نحسن الظن بالوهابيين فلن يكون الحوار معهم مثمراً، فقد لاحظت- من خلال حواري مع الوهابيين لمدة استغرقت أكثر من اثني عشر عاماً،ومن خلال تتبعي للحوار بين الاثني عشرين وبين الوهابيين- أن هنالك حدة في الحوار لم يسبق لها مثيل.صحيح أن هنالك -في القديم- اختلافً بين السنة والاثني عشرية، لكن الخلاف بين السنة والاثني عشرية لم يصل إلى مستوى الخلاف بين الوهابية والاثني عشرية، لأن الخلاف بين الاثني عشرية والوهابية اتسع اتساعاً كبيراً عند ظهور الشيخ محمد بن عبد الوهاب، وإثر تدخل الأيدي الاستعمارية الصليبية، التي يصب هذا النزاع في صالحها، واتسعت دائرة الخلاف حتى وصلت- بين الاثني عشرية والوهابية- إلى درجة خطيرة قطعت أي صلة إسلامية بين الاثني عشرية والوهابية، وأصبحنا نقف على الهاوية في صراع شديد لا غالب فيه ولا مغلوب، والمستفيد الوحيد منه هو الاستكبار العالمي الصليبي، وعندما نشأت جماعة التقريب بين السنة والاثني عشرية حوربت هذه الجماعة من قبل بعض المنظمات التي صنعها الاستعمار.

وتطور الصراع المر بين الوهابية والاثني عشرية حتى وصل إلى درجة الطعن بأكبر مقدس إسلامي وهو (القرآن الكريم).

إذن، من اللازم علينا وضع خطة علمية لاستنفاذ هذا الحوار، من أجل الحفاظ على مقدساتنا الإسلامية التي بدأت تتعرض لخطر كبير، بسبب حدة الحوار بين الاثني عشرية والوهابية.

ومن هنا منذ أن انتقلت من الوهابية إلى الاثني عشرية جعلت همي الأكبر التقريب بين الاثني عشرية والوهابية، لأن هنالك أيادي خفية تحاول تمزيق الصف الإسلامي بين هذين المذهبين الشامخين، وحاولت في هذا الكتاب أن أضع أساساً سليماً للحوار بين الاثني عشرية والوهابية، وإذا لم يتحقق هذا الأساس فإني أرى أن الحوار بيننا لا يجدي وهذا لأساس يبتني على ثلاث مراحل رئيسية في الحوار- وهذه المراحل لثلاث وضعها علماء الاجتماع وآمن بها الإلهيون والماديون على السواء- وهي مراحل جديدة نستخرجها من علم الاجتماع وعلم النفس وطبقتها في الحوارالاثني عشري والوهابي، لأن هذه المراحل الثلاثة يتقبلها العقل الإسلامي والعقل المادي، والتسليم بهذه المراحل الثلاث ضروري من أجل الحفاظ على الوحدة الإسلامية بين الاثني عشرية والوهابية.

وسنشرح هذه المراحل الثلاث بصورة مفصلة هنا.

والمشكلة الكبرى في هذا الحوار أنه يفتقد أهم شرط من شروطه وهو: تبيين المحتويات والمعاني للمصطلحات المستخدمة أثناء الحوار بين الاثني عشرية والوهابية، حتى يكون الحوار ثمرة، لا سيما أن كل المتحاورين من المسلمين.

وقد لاحظت أن هنالك اختلافاً صريحاً بين معاني المصطلح الواحد من حيث اللفظ، مصطلح (العصمة)، ومصطلح (التقية) وغيرهما من المصطلحات، حيث وجدنا أن العصمة الوهابية تختلف اختلافاً جوهرياً عن العصمة الاثني عشرية، لأن العصمة الوهابية تلازم النبوة، في حين لا ملازمة بين العصمة والنبوة عند الاثني عشرية فقد كانت مريم معصومة ولم تكن نبية، ومن هنا فعصمة الإمام علي عند الاثني عشرية هي كعصمة مريم.

وبسبب هذا الاختلاف فلن يتم التقريب بين الاثني عشرية والوهابية.

ويأتي هذا الكتاب كمحاولة للتقريب بين المسلمين المتحاورين من الاثني عشريين والوهابيين، وحتى يتبين للجميع أن هنالك مشتركات كثيرة بين الاثني عشرية والوهابية.

والذين يقولون انه لا يمكن التقريب بين الوهابية وبين الاثني عشرية، إنما هم في الحقيقة لم يدركوا لا حقيقة الاثني عشرية ولا حقيقة الوهابية.

وهذا الكتاب هو محاولة للتقريب بين طائفتين عظيمتين من المسلمين، ومحاولة لرفع الخصومة بين الاثني عشرية والوهابية، ومحاولة جديدة لتبيين وتوضيح القواسم المشتركة بين طائفتين على أنه لا يمكن أن تتجاهل إحداهما الأخرى.

والحمد لله إن عقلاء الطائفتين يحترم بعضهم بعضاً، ولعلماء الطائفتين الحق في الاختيار، كما أن لكل واحد منهم الحق في أن يعقب على الرأي الآخر الذي لا يقبله.

وفي الحقيقة أن التقريب الذي تم بين السنة والاثني عشرية في بدايات هذا القرن هو الذي شجعني على الدعوة إلى التقريب بين الاثني عشرية والوهابية.

ولابد أن تنطلق كلا الطائفتين من قاعدة الاحترام المتبادل الذي يدعونا إلى قبول الرأي الإسلامي الآخر والوصول إلى مستقبل اثني عشري ووهابي أفضل.وفي نهاية هذه المقدمة أذكر أمراً هاماً وضرورياً لابد من طرحه على الوهابيين قبل بدء الحوار معهم حول حديث الثقلين أو غيره، وهو إنه لابد للوهابي أن يعلن قبل بدء الحوار مع الاثني عشري أنه يلتزم بما قاله أهل السنة من أن الاثني عشرية من الفرق الإسلامية، وان يتبين له أن الحوار بين الوهابية وبين الاثني عشرية هو حوار بين فرقتين من فرق الإسلام، وإذا أصر على تكفير الاثني عشرية، فلا بد أن نتبين له انه خرج عن منهج أهل السنة. وإذا أصر الوهابي -أيضاً- على تكفير الاثني عشرية، فلا يصح له أن يحاور الاثني عشرية في حديث الثقلين أو في غيره.

ولابد من الإشارة إلى قضية هامة ترتبط بالحوار حول قضية الصحابة حيث أنني أرى من الخطأ طرح قضية الصحابة قبل طرح حديث الثقلين، لأن قضية الصحابة إنما طرحت بسبب مخالفة حديث الثقلين، بل إنني أعتقد أن الحوار لأي شبهة من الشبهات التي أثيرت ضد مذهب أهل البيت لا يصح طرح حديث الثقلين على مائدة الحوار، لأن كل الشبهات التي أثيرت ضد مذهب أهل البيت إنما تولدت كنتيجة حتمية لإعراض بعض المسلمين عن حديث الثقلين. وحين ننتهي من البحث مع الوهابيين حول حديث الثقلين حينئذٍ نشرع في البحث معهم حول حديث الكساء، ثم نبحث بعد ذلك معهم حديث الاثني عشر.

وهذه الأحاديث الثلاثة (حديث الثقلين- حديث الكساء- حديث الاثني عشر) هي السبب الرئيسي في تحول الكثير من الوهابيين وأهل السنة إلى الاثني عشرية، فلا بد أن يدور حوار في البداية حول هذه الأحاديث الثلاثة قبل الحوار مع الوهابيين حول الشبهات، التي أثارها خصوم مذهب أهل البيت ضد الاثني عشرية.

ولا أنسى -هنا- أن أتقدم بالشكر الجزيل إلى والدتي الكبرى (أم إبراهيم) والصغرى (أم عصام) اللتان ما زالتا تعمران بيتنا في ديار الغربة بالخير والبركات انه ليصعب علي مفارقتكما، ولكن صورتيكما حاضرتان معي، ومطبوعتان في مخيلتي إنه ليصعب عليّ مفارقتكما، ولكن صورتيكما حاضرتان معي، ومطبوعتان في مخيلتي، واعتقد لولا دعاؤكما ما كنت أدري ماذا يصنع بي ربي.

وأتقدم بالشكر -أيضاً- إلى زوجتي العزيزة (أم يوسف) على العناء الذي تحملته في المدة الطويلة التي استغرقها تأليف هذا الكتاب، وتأليف كتابي (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية)، وشكري لهن هو أقل ما أستطيع تقديمه، وقد قال نبينا (صلى الله عليه وآله) لا يشكر الله من لا يشكر الناس) .

( وأفوض أمري إلى الله إن الله بصير بالعباد) ، وأسأله -تعالى- أن ينفع بهذا الكتاب.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

عصام علي يحيى العماد

صنعاء 1412هـ

كيف نعرض المذهب الاثني عشري للوهابيين

بقلم الدكتور عصام العماد

نشرت في كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية) الأسباب التي جعلتني أترك المذهب الوهابي، بعد أن أصبحت أحد أئمة المساجد الوهابية، وأصبحت أدرس في مساجد الوهابية. وفي هذا الكتاب سأعرض حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري، بطريقة تعالج تلك المشكلات فلا يمكن أن أطرح للمذهب الاثني عشري، وفي نظري ما لم نعالج تلك المشكلات فلا يمكن أن يكون الحوار مع الوهابيين مثمراً.

ومن أجل معالجة الفكر الوهابي في كيفية تعامله مع المذهب الاثني عشري، رأيت أن أكون عرض المذهب الاثني عشري للوهابيين عبر ثلاث مراحل رئيسية، لابد من الالتزام بترتيب هذه المراحل الثلاث، وإلا فلن يتم معالجة الفكر الوهابي، ولن يتسنى للوهابيين أن يدركوا حقائق وخصائص المهب الاثني عشري.

كما يجب أن نبيين للوهابيين أن عدم الملاحظة هذه المراحل الثلاث، وعدم الالتزام عشري ينحرف عن منهج أهل السنة في دراستها.

وبسبب خروج الوهابية عن منهج أهل السنة في دراسة الاثني عشرية، رسمت الوهابية صورة للاثني عشرية لا صلة بينها وبين الصورة التي رسمها قدماء أهل السنة للاثني عشرية.

وتأتي أهمية هذه الدراسة من أنني لم أجد بحثاً علمياً يتناول موضوع (المنهج الجديد والصحيح في الحوار مع الوهابية)، أو يتناول موضوع (الفرق بين منهج الوهابية في التعامل مع المذاهب الإسلامية وبين منهج قدماء أهل السنة). ولابد أن هناك سبباً للخلاف الشديد في تعريف (حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه) بين قدماء أهل السنة وبين الوهابية.

ونحن لا نشك بأن سبب اختلاف المنهجين إنما يعود إلى اختلاف (طبيعة) منهج أهل السنة عن (طبيعة) منهج الوهابية. ومما لا ريب فيه أن هنالك ارتباطاً وثيقاً بين (طبيعة المنهج) الذي تبنته الوهابية وطبيعة الصورة التي رسموها لـ (حقائق الاثني عشرية وخصائصها)، فقد يتم التأويل الباطل لها بحيث يجعلها بعيدة عن صورتها ورسمها الواقعي، ويلحقها التحريف والتشويه حينما تعرض بطريقة ومنهج غير علمي، يحمل في طبيعته مغالطة خفية.

ولا يمكن لنا أن ندرك دور (طبيعة المنهج) في التأثير على رسم وعرض حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه، إلا إذا قمنا بدراسة علمية تعتمد على المقارنة بين (حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه) التي رسمها أهل السنة، و (حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه) التي رسمتها الوهابية.

إن الباحث المنصف عن الاثني عشرية ينبغي أن يميز بين الاثني عشرية كما هي في حقيقتها وواقعها، وبين مناهج دراستها وأساليب قراءتها التي وقعت في أخطاء كبيرة، ومن ثم أوقعتنا في انحراف عن درك حقيقة الاثني عشرية. ويجب أن نعرف الفرق بين الاثني عشرية نفسها وبين مناهج دراستها، ومن هنا تأتي أهمية طرح (المنهج الصحيح والسليم) في دراسة المذهب الاثني عشري.

ونحن نخالف (منهج الوهابية) في دراسة الاثني عشرية، ونتفق في بعض الجوانب مع (منهج قدماء أهل السنة) وبعض متأخريهم.

ومنهجنا في عرض ورسم (حقائق الاثني عشرية وخصائصها) يمر بثلاث مراحل، لابد من الالتزام بها حتى نسلم من الأخطاء التي انزلق فيها أتباع الوهابية أثناء عرضهم ورسمهم لـ‍(حقائق الاثني عشرية وخصائصها).

والمراحل الثلاث في هذا المنهج الذي اخترته - من أجل عرض حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري على الوهابيين حتى يتمكنوا من فهمها وإدراسها- سوف اعرضها بهذا الترتيب الذي ينبغي مراعاته.

المرحلة الأولى: (مرحلة المعرفة الانتسابية للمذهب الاثني عشري):

وسوف ندرس في هذه المرحلة أسباب وعوامل خطأ الوهابية في مرحلة المعرفة الانتسابية للمذهب الاثني عشري وفرق الغلاة عند أتباع الوهابية.

وهذه الأسباب والعوامل تنقسم إلى قسمين:

القسم الأول: الأسباب والعوامل التي ترجع إلى جهل اتباع الوهابية بالمذهب الاثني عشري، وهي ثلاث أسباب:

1- السبب الأول: الجهل بمعنى الاثني عشري.

2- السبب الثاني: الجهل بمعنى المذهب الاثني عشري.

3- السبب الثالث: الجهل بموقف المذهب الاثني عشري من الغلو وفرق الغلاة.

القسم الثاني: الأسباب والعوامل التي ترجع إلى طبيعة الجماعة الوهابية ويمكن حصرها في سببين رئيسين:

4- السبب الرابع: طبقة التفكير عند الوهابية.

5- السبب الخامس: الخروج عن منهج أهل السنة في التعامل مع المذهب الاثني عشري.

وبعد أن ينتهي القارئ من دراسة (المرحلة الأولى) يتناول (المرحلة الثانية).

المرحلة الثانية: (مرحلة المعرفة التحليلية للمذهب الاثني عشري):

وفي هذه المرحلة نتناول أربع حقائق هامة وهي:

الحقيقة الأولى: حقيقة الألوهية والنبوة في المذهب الاثني عشري.

والحقيقة الثانية: حقيقة الشرائع والأحكام في المذهب الاثني عشري.

والحقيقة الثالثة: حقيقة أهداف المذهب الاثني عشري.

والحقيقة الرابعة: حقيقة معنى بعض المصطلحات فالمذهب الاثني عشري.

وبعد ينتهي القارئ من دراسة (المرحلة الثانية) يتناول (المرحلة الثالثة).

المرحلة الثالثة: (مرحلة المعرفة الجذرية للمذهب الاثني عشري):

وفي هذه المرحلة نتناول أربع حقائق هامة وهي:

الحقيقة الخامسة: حقيقة منابع المذهب الاثني عشري.

والحقيقة السادسة: حقيقة الإمامة في المذهب الاثني عشري.

والحقيقة السابعة: حقيقة نشأة المذهب الاثني عشري وعلل نشأته.وبعد أن تنتهي القارئ من دراسة المراحل الثلاث ينتقل إلى دراسة (خصائص المذهب الاثني عشري).

خصائص المذهب الاثني عشري:

وهذه الخصائص وإن كانت ترتبط بـ‍(مرحلة المعرفة التحليلية للمذهب الاثني عشري)، لكننا تعمدنا تأخيرها لأنها آخر ما يدركه الوهابيين من الاثني عشرية، وسوف ندرس ثلاث خصائص من خصائص هذا المذهب، وهي:

الخاصية الأولى: خاصية الوسطية الإيجابية في التعامل مع أهل البيت عند الاثني عشرية.

والخاصية الثانية: خاصية الواقعية في التعامل مع الصحابة عند الاثني عشرية.

والخاصية الثالثة: خاصية غيبة الإمام الثاني عشر في المذهب الاثني عشري.

هذه هي مرحلة دراسة المذهب الاثني عشري التي ينبغي بل يجب الالتزام بالترتيب المذكور عند طرح هذا المذهب للوهابيين، واليك فيما يلي بحثاً مختصراً حول كل منها حسب الترتيب المذكور.

والشكل الآتي يبين خلاصة المنهج الجديد في عرض المذهب الاثني عشري على الوهابيين.

المستقبل للمذهب الاثني عشري:

وحين نستعرض نحسن العرض للمذهب الاثني عشري سوف يلتحق بهذا المذهب العظيم حتى أولئك الذين يواجهون الضربات الوحشية له، لأنهم إنما يحاربون هذا المذهب بسبب عدم إدراكهم وفهمهم لحقائق وخصائص هذا المذهب بشتى التمويهات والأكاذيب عن هذا المذهب.

ولكن الذي لا شك فيه أن إخواننا الوهابيين إذا فهموا الخصائص الذاتية العظيمة للمذهب الاثني عشري، فسوف يلتحقوا بهذا المذهب ويكونون من دعاته.

إن الوهابيين يعجبون كيف استطاع المذهب الاثني عشري أن يفرض نفسه على اكثر مناطق العالم، على الرغم من كثرة أعدائه، وانتشارهم في كل مكان على وجه الأرض، واستخدامهم لشتى الخطط والأساليب في سبيل محاربته.

لكن سر ذلك الانتشار يكمن في القوة الذاتية والفكرية الذاتية والفكرية للمذهب الاثني عشري، وفي الاعتدال في فهم حقائق الإسلام ودرك مقاصده.

وإن الوهابيين يرون أن المذهب الاثني عشري بقوته الذاتية هو الذي يلتحق به المئات من أهل السنة، والعشرات من الوهابيين، ويرونهم يعلنون حرباً على خصوم هذا المذهب، بعد أن كانوا من أشد أعداء (الاثني عشريين).

ويشاهد الوهابيون أن المذهب الاثني عشري يأخذ عليهم كبار علمائهم ومفكريهم في كل بلد، حتى انه ما بقيت منطقة عربية أو غير عربية إلا ودخل فيها المذهب الإثنا عشري، بحيث أصبح الوهابيين على يقين بأن (المذهب الاثني عشري) هو الذي سوف يمثل أكثرية (المسلمين) في العالم الإسلامي، لا سيما أنهم يرون انه دخل إلى مناطق ما كانوا يتوقعون دخوله إليها ومن هنا فإخواننا الوهابيون لا يشكون أن المستقبل (للمذهب الاثني عشري)، وفي هذا يقول العالم الوهابي الدكتور (علي السالوس) -حفظه الله- في كتابه (الشيعة الإثنا عشرية في الأصول والفروع):

(والشيعة الإمامية الجعفرية الإثنا عشرية أكبر الفرق الإسلامية المعاصرة).

يقول هذا الكلام على رغم الخصومة الشديدة التي يحملها لهذا المذهب بسبب انه لم يدرك حقائقه وخصائصه.

ونحن نستيقن أن الوهابيين عائدون إلى المذهب الاثني عشري، وان المستقبل لهذا المذهب ولكن لن يتحقق ذلك إلا إذا عرضنا هذا المذهب بطريقة تتناسب مع سنية العقل الوهابي.

وهكذا جاءت كتابات الوهابيين تشهد أن المستقبل للمذهب الاثني عشري.

وفي موضع آخر يذكر الكاتب الوهابي الشيخ (ربيع بن محمد السعودي) ـ حفظه الله ـ في كتابه (الشيعة الإمامية في ميزان الإسلام) بما يؤكد أن المستقبل لهذا المذهب ويقول:

(ففي زيارة لمصر بعد انقطاع عنها دام أربع سنوات بل خمس وبعد أن استقر بي المقام في القاهرة بدأت أحس باتجاه جديد).

وهو يعني التحول من المذهب السني والمذهب الوهابي إلى المذهب الاثني عشري.إلى أن يقول:

(ومما زاد عجبي من هذا الأمر أن إخواناً لنا ومنهم أبنا أحد العلماء الكبار المشهورين في مصر،ومنهم طلاب علم طالما جلسوا معنا في حلقات العلم ومنهم بعض الإخوان الذي كنا نحسن الظن يهم سلكوا هذا الدرب يعني اصبحوا من الاثني عشريين وهذا الاتجاه الجديد هو التشيع).

لو كان أخونا الشيخ (ربيع بن محمد السعودي) يدرك الخصائص الذاتية العظيمة للمذهب الاثني عشري لما عجب وانبهر حين راى كبار أهل التسنن والوهابيين يدخلون في الاثني عشري افواجا!

ومن أجل هذا الشيخ وأمثاله كتبنا هذا الكتاب حتى يدركوا الأسباب التي جعلت الكثير من الوهابيين يدخلون في هذا المذهب، وحتى يدركوا أن مسألة التقريب بين الاثني عشرية والوهابية،هي مسألة ممكنة وليست مستحيلة كما يحسبون.

والآن نأتي إلى بشارة من العالم الوهابي الذائع الصيت الشيخ الدكتور (ناصر القفاري) ـ حفظه الله ـ وهذه البشارة تبين أن المستقبل للمذهب الاثني عشري، وفيها يقول الشيخ ناصر القفاري:

(وقد تشيع الكثير يعني الكثير من أهل السنة ومن الوهابيين ـ إلى أن يقول ـ ومن يطالع كتاب (عنوان المجد في تاريخ البصرة ونجد) يهوله الأمر حيث يجد قبائل بأكملها قد تشيعت).

ثم يصف الاثني عشرية بأنها: (هي الطائفة الشيعية الكبرى في عالم اليوم).

وكلما نقرأ كتابات لإخواننا الوهابيين نزداديقينا بأن المستقبل للمذهب الاثني عشري لأنهم يتابعون حركة الانتشار السريعة لهذا المذهب في وسط الوهابيين وغيرهم من المسلمين.

وفي هذه الحقيقة (حقيقة أن المستقبل للمذهب الاثني عشري) يقول أخونا العزيز الشيخ (عبد الله الغنيمان) ـ حفظه الله ـ المدرس بقسم الدراسات العليا بالجامعة الإسلامية بالمدينة النبوية في المملكة العربية السعودية،يقول في كتابه (مختصر السنة) الذي اختصره من كتاب (منهاج السنة) للامام ابن تيمية:

حيث أطل الرفض يعني الاثني عشرية لان الشيخ عبد الله غنيم يخلط بين الرافضة وبين الاثني عشرية على كل بلد (من بلاد الإسلام).

ويحمل إلينا العالم الوهابي الشيخ (محمد بن عبد الرحمن المغراوي) ـ حفظه الله ـ بشارة عظيمة في كتابه (من سب الصحابة ومعاوية فأمه هاوية)،تبين انتشار المذهب الاثني عشري في مشرق العالم الإسلامي ـ: (... فخفت على الشباب في بلاد المغرب...)، ثم يبين دخول هذا المذهب.

ولو كان أخونا الشيخ (محمد بن عبد الرحمن المغراوي) يعلم الخصائص الذاتية العظيمة للمذهب الاثني عشري لما خاف من انتشار هذا المذهب في المغرب العربي.

إنه حين يتعرف الوهابي على (الاثني عشريين) سوف يستيقن أنهم ملائكة الرحمة، وفرسان الحق... وفي هذا ينقل إلينا أخونا الشيخ الوهابي (مجدي محمد علي محمد) ـ حفظه الله ـ في كتابه (انتصار الحق مناظرة علمية مع بعض الشيعة الإمامية)، ينقل إلينا هذه العبارة:

(... جاءني شاب من أهل السنة حيران، وسبب حيرته أنه قد امتدت إليه أيدي الشيعة...).

إلى أن يقول في شأن هذا الشاب:

(...حتى ظن المسكين أنهم يعني الاثني عشرية ملائكة الرحمة وفرسان الحق...).

وهكذا... وهكذا... هنالك المئات من عبارات الوهابيين التي تؤكد أنّ المستقبل القريب للمذهب الاثني عشري.

ولكن يبقى أمر واحد يجب أن يكون في الحسبان وهو: إن الوهابيين ليسوا خصوماً لهذا المذهب العظيم، لأنهم حين يعرفونه لا يترددون في اتباعه، ولكن يجب علينا أن ننزل إلى مستوى العقل الوهابي عند عرض الخصائص الذاتية العظيمة والعميقة للمذهب الاثني عشري حتى نرفعهم إلى مستوى العقل الاثني عشري.

وينبغي الالتفات إلى شيء هام وهو: إن الحوار مع العقل الوهابي يجب أن يبدأ ـ أولاً ـ بحديث الثقلين وتبيين وتوضيح مطالبه، ومن الخطأ البدء معه برد الشبهات التي يطرحها والإجابة عنها ما لم نبحث حديث الثقلين مسبقاً.

وإقناع العقل الوهابي بطرح حديث الثقلين والبحث حوله قبل طرح الشبهات يحتاج منا إلى جهد كبير وصبر جميل.

والله ينصر دين الحق ويظهره على الدين كله ( هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون) .

وصدق الله العلي العظيم..

هنئياً له الدخول في مذهب اهل البيت عليهم السلام

يعطيك العافية على الطرح

» تــرقــبــوا المناظرة الكبرى بين الوهابي الشيخ العرعور و الجعفري الباحث حاج وعــد